MOBILIZING CRISIS, MATERIAL INEQUALITY, AND IDEOLOGICAL SPLITS: Observations from the November 24th LGBTQ Referenda in Taiwan

Written with Brian Hioe.

IN MAY 2017, LGBTQ groups in Taiwan were celebrating the historic ruling of the Council of Grand Justices, Taiwan’s highest court, in favor of legalizing same-sex marriage. On November 24, five national referendum results show overwhelming opposition against the legalization of same-sex marriage and gender equality education in grade school that would include LGBTQ issues. Heated conversations are happening all over different media platforms on the results, by analyzing the vote. This event has made international media coverage.

While there are many questions that remain to be answered through a more detailed analysis of the voting data, we are here writing as activists to reflect on the movement, offering some observations on how we may want to move forward from here on issues as the international representations of the Taiwanese LGBTQ movement, the leverage of the May 2017 court ruling, referenda versus minority rights, media exposure, and the problem with electoral politics particular to the pan-Green and pan-Blue dynamics in Taiwan.

1. The Problem with the Western Discourse of the “First in Asia”

DESPITE  WESTERN media outlets’ frequent claims that Taiwan will be the “first in Asia” to legalize same-sex marriage, the referendum results show massive resistance backed up by the Christian right’s abundant financial funds and purposely inaccurate information about LGBTQ communities and gender equity education.

It is probable that this gay-friendly image of Taiwan in Western media has provoked a sense of crisis in the Christian right internationally. This led to reportedly millions of USD coming into Taiwan from American Christian right groups and domestic mobilizations. As it has been widely reported, one of the founders of HTC, Cher Wang, backed the anti-LGBTQ campaigns in Taiwan with close to 30 million USD. Foundations owned by Wang are intimately tied to the anti-LGBTQ Evangelical organization, The International House of Prayers (IHOP), from the US.

In the future, the LGBTQ movement needs to develop strategies to cope with what may be a permanent disadvantage of being outgunned in terms of financial resources. It is not impossible that abundant financial resources will continue to come into the Taiwanese anti-gay movement from both within Taiwan and internationally.

2. Whither the Constitutional Court Ruling?

THERE IS STILL the court ruling from May 2017 that favors same-sex marriage for activists to use as legal leverage. However, on November 29, the Executive Yuan and Legislative Yuan both announced that they will be continuing by drafting civil partnership laws without changing the marriage-related parts of the Civil Code. A portion of the Christian right, in the meantime, is seeking to block the civil partnership entirely after the referendum vote, which could lead to further legal contestation in the Council of Grand Justices again—except that in the changed environment after the referenda, this may influence how the Council of Grand Justices rules in the future.

It is possible that civil partnership laws will lack some rights that heterosexual married couples currently enjoy. This could likely happen with parenting rights. As shown in the referendum question against LGBTQ-friendly gender equality education, with the view taken by Christian groups that this contributes to the spread of homosexuality, Christian groups have a fear of homosexuality spreading to children, and they may fear that gay couples raising children could spread homosexuality to their children. While they have not yet voiced such a demand, they could be not articulating this demand openly at present as a strategic end, in order to look reasonable and as though they actually have the best interests of the LGBTQ community in mind.

Either way, votes against LGBTQ education have placed queer youth in an even more vulnerable position, given the existing high rates of bullying and suicide. This is already too little, too late.

3. Referendum: An Urgent Yet Reactive Response to a Rising Anti-LGBTQ Crisis

THE MARRIAGE equality and LGBTQ education referenda were a reactive response to the anti-LGBTQ referenda initiated by the Christian right coalition. Debates of whether a minority’s right should be addressed by referenda took place among LGBTQ activists in Taiwan, but the push for referenda with wording more favorable to gay marriage and LGBTQ-friendly education later were executed within a short time frame, as well as with very limited funding compared to the Christian right coalition. Prior to the proposal of the anti-LGBTQ referenda, the LGBTQ coalition consistently utilized discourses of minority rights to seek state protection, knowing that same-sex marriage may not be able to win popular votes nationwide.

Notably, Christian right groups have primarily sought to leverage on social fears regarding the possible consequences of gay marriage. This has included claims, such as that Taiwan will become an “island of AIDS” if gay marriage is passed and that the national health system will be bankrupted because of gay people from across the world flocking to Taiwan to take advantage of the national healthcare system. However, Christian groups have notably also learned to articulate their views in ways which sound reasonable and rational to everyday members of society. There has been a visible learning curve since 2013, when Christian groups first began to vocally oppose gay marriage as a political formation. The LGBTQ movement may also need to rapidly develop new strategies—Christian groups may have been quicker to adapt than the LGBTQ movement to date.

Additionally, procedural justice cannot trump material inequality. While it a positive that Taiwan’s democratic system allows civil society to initiate referendum votes on any topic, by not considering the social and economic marginalization of minority groups, the LGBTQ communities are taking a big hit through lack of caution and an ambiguous stance on the issues of the state.

4. Lack of Exposure on Traditional Media Platforms

GIVEN THE results of the referendum, in which over 7 million voted against gay marriage, but only ten million participated in the referendum voting—around 43% of the total population—this either means that the majority of Taiwanese does not support gay marriage or that enough of the public was not mobilized about the issue to vote for gay marriage.

Much discussion now has turned towards the question of how to break out of the “echo chambers” of one’s peers. Seemingly different realities exist on different forms of social media, such as Facebook, mostly used by young people, versus Line, used by the older generation. Different information about the referendum and about the effects of gay marriage circulated on these two platforms. This is also true more broadly of differences between how Internet-based platforms, television, and newspaper covered the issue. Newspapers and television, including the Liberty Timesand Formosa Television, are thought to have not covered gay marriage-related issues because of Christian anti-gay groups advertising in these publications, despite their usual progressive leaning on issues of Taiwanese sovereignty and opposition to nuclear energy.

5. Strategic Alliances in Electoral Politics

THE LANDSLIDE victory of the right-leaning, pro-unification, mostly anti-gay, and pro-nuclear KMT was contributed to by a combination of factors, including Beijing’s meddling in the local elections and continuous threats to Taiwanese civil society, the ongoing economic recession under Tsai’s DPP leadership and its inability to resolve it, and pension reform that the Tsai administration pushed for which affected veterans, government officials, and public teachers who had previously benefited tremendously under KMT’s rule.

The issues of LGBTQ rights in Taiwan cannot be completely separated from the country’s pan-Blue and pan-Green party dynamics. This also becomes a major contradiction within the LGBTQ movement itself—should activists side with a particular party or try to move beyond binary party politics? Sadly, the two major parties in Taiwan tend to see LGBTQ issues as a drawback to their securing of the popular votes and would be willing to sacrifice such issues when they become too inconvenient.

However, by not siding with a particular party, LGBTQ groups also face barriers of insufficient funding and media exposure or being accused by its pan-Green supporters as not taking a firm stance against the strongly anti-gay KMT. Can the LGBTQ movement—which, at present in Taiwan, ultimately takes the form of identity politics—transcend this contradiction and form new alliances? As we know from the LGBTQ movement in the US, it has mostly sided with the Democratic Party since the late 1980s, yet has also experienced major betrayals, particularly under Bill Clinton’s administration. How does the movement form a strategic alliance with some parties while retaining a critical distance from them? These may be the hardest question we all have to answer in this continuous struggle in the current political conditions in Taiwan.

It’s important to note that the nature of LGBTQ movement itself is ideologically heterogeneous, as a coalition based on a sexual minority. Yet as with any identity-based mobilization, the temporal coalition that is formed under is a reactive response to a crisis, and it is likely to be split on different ideological issues at a certain point, such as being pro-business vs. pro-worker or pro-unification vs. pro-independence. Rather than seeing this development as a “crisis” or “division” of the LGBTQ movement, we may as well understand it as an advancement of the current struggle and take it as a political opportunity to build new alliances and strategies in response to the next phase of the struggle.

Original published on New Bloom.


川普的穆斯林禁令:走向國界僵化的美國與邊境的抗爭者

一月二十八日,美國東岸時間的農曆大年初一,甘迺迪機場發生緊急的抗爭行動,現場瀰漫令人忐忑的氣氛。穆斯林裔在海關之外憂心忡忡地等待無法入境的家屬,美國公民自由聯盟(ACLU)的律師一個個拿著筆電席地而坐,飛快地撰寫抗議川普針對伊斯蘭國家移民與旅客行政禁令的申訴書,而機場廳內與廳外擠滿前來聲援的抗爭者,舉著標語”We Are All Immigrants”、”Refugees Are Welcome Here” ,並齊聲呼喊”No Ban No Wall”。美國新任總統川普於一月二十七日針對七個以穆斯林為主的國家,啟動旅行與移民限制行政命令,受到影響國家包含伊朗、伊拉克、利比亞、索馬里、蘇丹、敘利亞和葉門七國公民(包括雙重國籍人士),此項行政命令也將全面暫停救援敘利亞難民的計畫。全美的海關人員開始執行這個行政命令才短短一天,就已紛紛在各大城市的機場引發抗爭與聲援活動。

川普在競選時將針對穆斯林族群的監察(extreme vetting)作為首要政見,從移民與經濟兩大主軸下手,走向鎖國的保守主義,又因此煽動了右派白人國家主義快速成長,兩相呼應川普於就職典禮上所強調的「美國第一」論述。這樣的反穆斯林情結,並不是新的種族主義發展,此項種族審查制度是從小布希時代,9/11 恐怖攻擊之後即走入國家機器的「正常程序」之中。這次川普行政禁令引起眾怒的其中一個原因,除了他本身是一名輸掉將近三百多萬普選票卻當選的總統之外,這條移民禁令粉碎了美國文化長期以來倚賴的美國夢與功績體制(meritocracy):移民者來到美國為了更好的生活與工作機會,他們用自身的勞力、時間,與對國家的效忠來取得相對的公民權利。但在這短短兩天內我們看見的,卻是針對穆斯林裔和非穆斯林裔的中東人民無條件的扣押與審查,多名綠卡持有者,甚至是持有禁令七國之外公民身份的穆斯林裔,也在海關遭到扣押。

自由派所信仰的美國夢敘事,只是故事中美好的一面。美國的確是一個以移民為基礎的國家,但長期以來也策略性地迫害不同種族、宗教、階級、性傾向等等身份的人民。無論是十九世紀末期針對華裔長達數十年的移民禁令,或是二戰期間對日裔美國人的拘留,這些歷史對我們而言並不遙遠。美國夢是一個選擇性失憶的敘事,讓人們忘記了美國國家政策從來都不是站在保護移民權利的那一邊,而是站在鞏固自身最大利益之上。此次針對川普禁令能引起如此廣大的動員,除了因為它觸犯了多數自由派所信仰的美國夢與多元文化主義之外,更讓人憂心的是川普自競選以來即開始煽動的白人優越主義與宗教保守主義,上任後更是掌握著共和黨多數的國會,美國民主程序的制衡作用被一黨挾持,令人堪憂。抗爭者因此認為必須將制衡的權力奪回自己手中,抵制川普政府將美國推往民粹主義的方向。

經過一個下午的抗爭與 ACLU 律師的努力,二十八日晚上九點,聯邦地方法院法官 Ann M. Donnelly 頒下針對川普行政命令的臨時禁制令,讓持有合法簽證而被拘留的人民不用被立即遣返回國。即使這是一個抗爭中的小勝利,但並未全面撤銷行政命令之影響。二十九日上午,美國國土安全部門(Department of Homeland Security)宣告將持續遵守並執行川普的行政命令,嚴審從上述伊斯蘭國家進出的旅客,包含持有合法美國簽證的居民。ACLU 要求國土安全部釋出至今所有被拘留者的姓名,初期預估仍有上百名在轉機中的旅客將受到影響。多數移民權利的倡議組織建議禁令中這七個國家的公民,即使持有綠卡或合法簽證,在未來的這 90 天內,延後任何必須出境美國的旅行計畫。

二十八日在紐約甘迺迪機場,為了響應反對穆斯林禁令的抗爭,紐約計程車工人聯盟進行一小時的罷工,停止接送人們來往機場。Uber 乘車服務公司卻趁勢企圖中斷計程車工人聯盟的罷工效應,引起多數抗爭者的不滿,一天之內,社群網站上發起 #DeleteUber 的運動效應。此外,多數抗爭者指出 Uber 執行長 Travis Kalanick 與川普集團有密切的商業往來,以及他擔任川普政權下的 “Strategic and Policy Forum”顧問,都更加助長了抵制Uber並連帶抵制川普政權的網路運動。同一時間,同為乘車服務公司的 Lyft,宣佈捐款一百萬美元給 ACLU 以反抗穆斯林禁令。從機場到市區街頭,從工人到消費者,這場穆斯林禁令的抗爭效應,勢必將繼續蔓延下去。我們帶著恐懼、疑惑與憤怒,在二零一七年這最黑暗的開端,試圖在體制的邊境尋找集體反抗的可能。

#NoBanNoWall

 

原文刊載於破土

重申「同性戀國家主義」與「粉紅清洗」:超越冷戰結構的帝國慾望?

「Homonationalism」(同性戀國家主義)應該是近十年內酷兒學術最被快速沿用與再生產的一個概念,描述同志人權如何被收編於「衡量國家主權優良等級」的一種國際機制,在 2007 年 Jasbir Puar 出版《Terrorist Assemblages》一書之後引起廣泛的辯論與修正。由「同性戀國家主義」延伸而出,形容以色列如何藉由「國家同志人權」的友善形象,來掩飾國家對於巴勒斯坦殖民暴力的「粉紅清洗」(pinkwashing)策略,近幾年也激起了一連串的北美酷兒「反粉紅清洗」的 BDS(Boycott, Divest, and Sanctions)運動,抵制以色列藉由文化、經濟、外交等等手段的同志友善形象建立。這次中央性/別研究室所邀請至台灣演講的紐約史坦頓島學院特聘教授莎拉·舒蔓(Sarah Schulman),正是酷兒反粉紅洗清 BDS 運動的主要支持者之一。舒蔓的演說,加上美國同志人權大使蘭迪·貝瑞(Randy Berry)的訪台行程,也引起台灣酷兒學界與運動圈的討論,問題的核心在於,如同以色列,台灣是否也展露了渴望藉由「同性戀國家主義」的同志友善與人權表述來「攀附(美)帝國的慾望」?或者,更直接地說,Is Taiwan already homonational?

討論台灣的性別政治之前,我認為我們必須先回到 Puar 對「同性戀國家主義」的定義,以及她對其概念延伸出的一系列「反粉紅清洗」北美酷兒運動與知識生產的批判。在 2012 年的這篇文章《Pinkwatching and Pinkwashing: Intepretations and Its Discontents》中,Puar 強調這些「反粉紅清洗」的酷兒串連(泛稱為“pinkwatching”「粉紅看守」),不但無法瓦解「美國─以色列同志帝國」的共構,反而更加深「同性戀國家主義」的邏輯。主要原因為以下四點:

1. 粉紅看守(pinkwatching)的酷兒運動與知識生產必須建構出「原生的」(native)、「真實的」(authentic)穆斯林巴勒斯坦酷兒,來支持其批判「優等歐洲裔猶太同志被收編於以色列國家機制」的運動道德正當性。換句話說,粉紅看守藉著「巴勒斯坦酷兒民族苦難」之名,再次加強了同性戀國家主義邏輯「中東=恐同」的伊斯蘭仇恨(Islamophobia)與阿拉伯裔仇恨(Arabophobia)。另外,這看似激進的酷兒論述與跨國串連,塑照出「西方激進同志必須挺巴勒斯坦同志」,這樣以身分政治為主的國際反恐同論述,仍是無法脫離同性戀國家主義的知識管制範疇,不過是重申了西方同志身份與反恐同人權論述為「國際通用」的基礎假設。

2. 粉紅清洗(pinkwashing)以同志人權粉飾以色列對巴勒斯坦殖民的手法,就如同粉紅看守(pinkwatching)選擇性忽略美國當地對各個族裔同時進行的殖民主義與種族主義,將美國的殖民暴力轉移至以色列對巴勒斯坦的殖民,並將美國運動者與學界的白種罪惡感寄託於「巴勒斯坦酷兒的解放」之上。

3. 粉紅清洗(pinkwashing)使得「同志友善」成為國家文明化的一種國際思想鏈結,為依靠著伊斯蘭仇恨、阿拉伯裔仇恨、與東方主義的全球化輸送方能成效,而非單一依靠「美國─以色列同志帝國共構」的特殊關係。如此單面向複製「美國─以色列」的粉紅看守(pinkwatching)酷兒論述,反而掉入「以色列得以與美國交換利益」的國家特殊性,使得美國同時對伊朗以及伊拉克的粉紅清洗策略被選擇性地忽略。

4. 以酷兒身份為基礎的粉紅看守(pinkwatching)論述與運動,刻意不去談論巴勒斯坦解放運動中的多項策略與派系爭議:例如武裝對抗以色列的爭議性、巴勒斯坦難民的去留或「兩國方案」(two-state solution),這種看似「和平」的訴求,但為實質正常化以色列殖民機制的策略。粉紅看守的運動邏輯,只能著手這般低門檻、廣大群眾能接受的酷兒身份串聯,即使號稱要對抗以色列的同性戀國家主義、種族主義與殖民主義,卻也無法提出解決巴勒斯坦同志處境的實質措施,只能一再強調中東社會的「恐同」不過是西方製造出的「假議題」。

基於以上四點,無論是將以色列同性戀國家主義脫離國際脈絡特殊化的「粉紅清洗」(pinkwashing),或者是將巴勒斯坦酷兒壓迫特殊化的「粉紅看守」(pinkwatching),都將反帝國主義與解殖的全球權力運作簡化、轉換為同一個論述中心與觀眾:那就是「歐美同志」與其西方同志人權經驗。而他們所消費的,都是在此缺乏足夠話語權的「巴勒斯坦酷兒」。

對於 Puar 來說,同性戀國家主義是一個流動於全球的權力機制,因此,刻意地闡述「台灣是否更加的同性戀國家主義」,其實是一個相對無意義的學術爭辯,因為台灣如同各個國家,都一樣地被牽連於全球同性戀國家主義的衡量基準之中,只是各國相對應的策略各有不同。以「反帝國」為名,積極反對西方同志人權論述的國家,也不免藉由西方宗教右派恐同的話語來塑造國家邁入「去殖民化」,卻實為鞏固當地保守政權的正當性,烏干達 2014 年所設立的反同性戀法便為一例。若同性戀國家主義之於台灣是帝國文明勢力的收編,那麼它之於烏干達即是帝國邊陲的暴力統治。

反觀台灣的狀況,同性戀國家主義一詞,經常被粗略地置入冷戰的「美國─台灣同志帝國共構」架構,表明台灣的性別政治是刻意凸顯中國的「同志不友善」,進而強調台灣的現代文明與主權的正當性,也因此將中國隔離在同性戀國家主義的影響範疇之外。此論述不僅簡化了同性戀國家主義的全球性,也小覷了中國應用「粉紅清洗」來粉飾北京當局內種族與階級紛爭的野心。即使在中國的官方國家論述中,同性戀仍被置於法律與道德的疆界之外,中國同志商業圈與美國資本近年來互相聯手,也正積極打造更加「同志友善」的「粉紅經濟」商業發展環境與社會文化。

換言之,同性戀國家主義,並非台灣所特有。強調「台灣─以色列」之於美國的特殊性,反而落入粉紅清洗本身的邏輯,轉移美帝權力運作的複雜跨國性。有鑑於此,若要將同性戀國家主義的批判套用於台灣的性別運動現況,我們必須小心不去複製 Puar 所說的「粉紅看守」邏輯,單向地批判「美國─台灣同志帝國共構」,去強化台灣在東亞同志人權代表的特殊性,掉入舊有的冷戰思維。「粉紅清洗」這個策略更應該使我們進一步檢視殖民主義在地運作的機制與全球的性權力部署,而非再度塑造出遠方的「苦難第三世界酷兒」,就為了承擔在地尚未能解決的主權紛爭與同志困境。

原文刊登於《破土|New Bloom》

【社會評論】不受歡迎的中國人與越南移工:論物種歧視及排他主義

十月五日當天,各家外媒大肆傳閱一名中國婦人抱著男孩在英國牛津郊區 Burberry 名品店前排糞的照片。此情景引發眾多英國民眾的不解,立即拍照上傳 Twitter 抱怨。美國創立的跨國媒體 Shanghaiist 將該間商場的地圖附上,表明公共廁所不過距離幾公尺,凸顯中國婦人的舉動不僅僅只是情急之下不得已的辦法,而是中國遊客「缺乏文明素養」的常態。Shanghaiist 網站甚至附上「Tourists Behave Badly」的標籤,其中幾乎所有的新聞都是關於中國遊客在公共場所排泄、不當裸露、或者將臀部擺放於雕像上的照片。精品店前排泄的照片,更是諷刺中國的經濟富強,即使能讓一部分的中產階級享受奢華的消費,卻無論如何也不能達到西方所有的文明層次。舊有的殖民思維及種族主義,搭配著全球化下新一波的仇華情結持續上演。

排泄與生殖器的私密性,是長期以來「文明人類」將自己與動物的物種區別。而像是這類媒體將有色人種動物化(animalization)以顯示其民族的不文明,特別是將中國人的動物化,在歷史上並不是什麼新鮮事。十九世紀末以來,歐美的殖民主義即將東亞人視為具威脅性的「黃禍」(Yellow Peril ),不但對於歐美的財富虎視眈眈,更是低等的、去文明的物種。同一時間,大批中國人來到美國西部從事鐵路建造的苦力勞工,1875 年開始,政府執行一連串的排華移民政策(Chinese Exclusion Acts),中國人經常被比喻為尚未進化完全的猴子、骯髒貪婪的鼠輩和畜生、或是侵略性強大的八爪章魚。無論是何種物種,這種比喻的無所不在及普遍性,指出東方主義及種族主義必須依附著 Peter Singer 所稱的「物種歧視 」(speciesism),也就是人與非人類的區別,作為道德階層的基準。

物種歧視與動物保護

哲學家 Kelly Oliver 在 Animal Lessons 一書中寫到,物種歧視是西方啟蒙運動以來,人道主義哲學所依附的思想中心,無法單靠現今以人權為衍伸的動物保護運動來翻轉物種的差異性對待。這是因為「人權」(human rights)即是西方哲學家賦予「人」的物種特殊地位,使其能享有的權利。人與非人類的差異,不僅僅只是人與動物的區隔,而包含了「男人」(man)、「其他人類」(human)、及「動物」(animal)更複雜的階層化。所謂的人類主體,並不是包含所有的人類,而是特定指稱非奴隸的、擁有資產的、自治自治的、理性的白人男性。相較於無法控制身體機能、不理智的女性、有色人種及動物,笛卡爾主體(Cartesian subject)即是可以全然駕馭自然,並且毫無身體負擔的理想化人類主體。換句話說,西方哲學中的人類主體,必須依靠詆毀其他物種,將多數人類視為動物的「他者」,才能被成立。

因此,純粹將依此脈絡而生的「人權」延續給特定動物的動物保護運動(多數的訴求對象是已長期被人類馴養的「寵物」),無法解決物種歧視的根本邏輯。至今,人們對待其他物種的監控、治理、及剝削的相同技術手法,比如工廠化養殖及動物實驗,仍是不斷反映在人類權力如何處治他者的手段中:大規模有色人種的監禁、女體生殖技術、血汗奴工。動物保護針對特殊物種的狹隘權利訴求——將貓狗看作是人類般對待——就像是自由主義邏輯中,把男性所擁有之權利延續至特定(中產、白人)女性的性別平權改革,持續邊緣其他的物種,並將他們視為必須依靠正當的人類主體管制並馴服的對象。

舉一個近期臺灣的案例:十月二日動保團體召開記者會譴責越南移工虐殺貓狗並將影片流傳於網路的現象,要求警政署依照《動物保護法》嚴懲肇事移工。臺中市長林佳龍在十月十三日在臉書上大肆讚賞將涉嫌人逮捕的急難救助團,並強調涉嫌的移工服刑後將永遠不得回臺。整個事件之中,已被臺灣長期視為他者的東南亞移工,不但沒有發言權為自己的行為辯護,直接貼上不文明的殘暴標籤,更是被物種歧視的邏輯更加地排除在外。臺灣人民的種族歧視,依附著「愛動物」與「虐待動物」的二元分化,再次地被合理化。我們卻鮮少省思,勞工法對待移工本身的排他主義及階層化,或是工廠化養殖及動物實驗更大規模對於物種的迫害。賦予特定物種權利(人們最愛的「毛小孩」)的動保法,不僅無法翻轉物種的階層,更加將移工去人性化。

「Tourists Behave Badly」

生活在美國,尤其是全年充滿眾多遊客的大城市紐約,排華情結正盛,身為臺灣人經常恐懼被套入「沒規矩中國遊客」的刻板印象,容易引起比當地美國人還更強大的仇中情結。Burberry 排糞事件及越南移工事件所渲染的驚訝和焦慮,即是一個省思我們經常犯下物種歧視惡習的機會。與其去大肆宣傳他者去文明的動物性,或是虐殺動物的非人性,以建立自己與其不同、優越的「文明教養」,Singer 的物種歧視論及 Oliver 的動物教育,說明這樣的階層邏輯不過是複製根深蒂固的殖民情結,而非進步的、具倫理的思想。人與非人類的區隔並非涇渭分明,若是人們真正在乎物種的平等及倫理,不能單去宣揚領養流浪貓狗,愛那些「像我們」的物種,而是要看見各個受壓迫群體間的連續體(continuum),比如西方-東方、公民-非公民、漢人-非漢人等等的分歧,不斷挑戰人與非人類的階層,才能真正達到物種及社會的正義。

原文刊載於《New Bloom|破土》

【社會評論】希拉蕊和她的彩虹旗:符號的力量與虛構

美國民主黨總統大選候選人希拉蕊.柯林頓 24 號在臉書公佈了她最新的競選短片,以數個同志婚禮場景的影像,並以自己的聲音做旁白,表明自己對同志權益特別是對同志婚姻的支持。諷刺的是,希拉蕊在 2013 年之前都曾數次表達自己反同婚的立場,例如她在 2008 年角逐民主黨總統候選人時的理念,認為婚姻是屬於「一個男人和一個女人間的結合」。當去年民主黨黨內總統候選人初選正如火如荼進行中時,在一則 National Public Radio 的訪問裡,希拉蕊表明他支持「同志權利即是人權」的立場,但這些權利必須讓各州政府去決定,換句話說,她並不支持同志婚姻在國家聯邦層級受到認可。主持人 Terry Gross 不斷將問題直搗核心地追問希拉蕊:「究竟是什麼讓妳改變了對同志婚姻的立場?妳認為是因為美國大眾對於同婚的態度有所轉變嗎?」希拉蕊防衛心增高並沒有耐心地回應主持人說:「我知道妳想要說的是我曾經反對同婚,現在又支持同婚,都是為了政治算計,但這是完全是錯誤的解讀。⋯⋯對於這個議題,我有非常厚實的政治紀錄,堅定的承諾,並且對於自己所有的政績和我們達到的改變感到驕傲。」(筆者自譯)

但是希拉蕊真的能夠坦承面對自己的同志政治歷史嗎?1996 年在他的丈夫比爾.柯林頓的總統任內,簽署了捍衛婚姻法案(Defense of Marriage Act ),讓聯邦政府不得承認州政府的同婚權益,加上 1994 年軍中性傾向歧視的不平等對待法條,使得同志平權立法運動在九零後走入一波黑暗期。柯林頓夫婦在同志選票勢弱之時,接受了宗教右翼對於同志攻擊的言論,站在恐同的一方,卻又在事隔多年之後,當同志選票不會傷害到民主黨鐵票,而只會傷及越加右派走向的共和黨時,宣布他們支持同婚的立場,客觀看來,這樣的價值轉變絕對和選票考量有相當密切的關係。政治人物所做的政治算計,本如預期,希拉蕊是否「真心誠意地」支持同婚,比起她是否願意落實同志權益的政策,相對來說是個無意義的辯論。

在希拉蕊的同志政策態度爭議中,最令人驚訝的是多數人對於民主黨「本該支持同志權利」如此堅定的集體精神解離和歷史失憶。宗教右派聯合共和黨對於同志的長期打壓,使得部分美國民眾相信民主黨終會站在同志這一方,為同志發聲。民主黨也利用這樣的二元機制和「進步價值」的招牌,在歐巴馬的選戰時也用模糊的語言取得自由派的核心選票,即使當時他也一度表明不支持同婚。美國的同志運動走到這個階段,支持同婚者和反同婚者(包括恐同的反同婚者和激進酷兒的反同婚者)之意識形態,已經達到相當程度的定型(Gallup 所統計的全國數據中,支持同婚者從 2012 年開始一直維持在超過全過百分之五十的支持率,在今年五月已達到百分之六十之高。此次希拉蕊晚了二十年的支持同婚表態,實在難以被稱作為任何形式的進步舉動,頂多是選戰前的政治收編。

obama

無論真誠與否,26日上午美國最高法院以5:4的表決裁定同志婚姻全國合法。此次希拉蕊以同志權利為總統競選的重要政策走向,以及歐巴馬總統 25 日上午在白宮針對同志驕傲月所發表的演說,都顯現了同志議題此後在美國主流政治情勢中無法否定的地位,但也逼迫這些當權者,在同志婚姻全面合法化後,必須更加清楚地表明他們對於「同志權利」在婚姻之外更廣義的理解,以及他們端上檯面的政策又會福利到哪類的「同志族群」?在此次歐巴馬的演講中,一名跨性女性刻意打斷了他的言語對他喊話:「歐巴馬總統,釋放所有被拘禁的 LGBT 移民者!我已經對於我們受到的暴力感到厭倦。」

同志權和移民權社運工作者 Jennicet Gutiérrez 表示,在美國這國家,法律縱容執法者無正當理由地拘禁同志和跨性別移民者,身為 LGBT 移民,並沒有什麼好感到驕傲的。就如同希拉蕊的競選影片所呈現的,這些政治人物所看見的同志權利,不過是在華麗教堂和美麗夕陽海灘結婚的同志權利,此種包藏著無數特權才能觸及的訴求,應該被不斷地挑戰和檢驗,而不該是包裝這些政治人物成為救世共主的糖衣。Gutiérrez 所觸及的議題,更是目前美國同志運動分歧的主要癥結點:同志婚姻在各州相繼合法化的當下,並未能解決多數弱勢同志的日常處境,尤其是在歐巴馬政權中,無證移民被無限期拘禁的問題越趨嚴重,受害的也包含許多的移民同志族群。希拉蕊及民主黨所不斷強調的「同志權利即是人權」的普世價值,終究無法解決美國長期的階級和種族不平等危機,而只能為美國的紛亂內政做勉強的粉飾。

那麼究竟希拉蕊所強調的「同志人權」的政治意義何在?即便同志權利經常被歸類為「國內政策議題」,但卻有深遠的國際政策影響。在 2009 年,歐巴馬剛上任的隔年,就大力支持歐巴馬政權加強對抗阿富汗武力,當時為國務卿的希拉蕊非常清楚,性別政策是合理化美軍對「第三世界國家」,特別是伊斯蘭教國家發動武力的最好形象操弄手段。為了維持美國在政治經濟軍事面領導世界的角色,必須在法律上保有正式的自由人文主義價值,就像在冷戰時期美國推動的一系列種族平等法律,抵制蘇聯對美國的文化價值批判。而當今最好的外交形象武器,面對同婚已為常態的西歐,和在中東及亞太的軍事角力,看似有相當實力能夠連續執政的民主黨十分清楚,即是得大力推動同志權益政策,維持美國包容多元文化的道德合理領導位置。

究竟希拉蕊是否真誠地支持同志權利?這個答案就如同 NPR 訪問希拉蕊時問她:「所以可以說是妳對於同志政策的態度在這幾年進化了嗎?」希拉蕊回答說:「我會說,我是一個美國人,我們都不斷在進化中!」同志權利對於希拉蕊,回歸到美國國家的價值,和美國在世界中必須維護的定位。人權的「普世價值」,在希拉蕊的應答中,幾乎明確地將會成為一條美國的愛國條款,如同跨性權學者 Dean Spade 所形容的,民主黨的同志政策為一種「多元文化帝國主義」(multicultural imperialism),以人權為裝飾,是加強外政軍武和內政司法暴力的手段。

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回觀台灣,因為目前總統大選兩位最有可能的角逐者皆為女性,性別話題也成為媒體的焦點。在 2012 年公開表達支持多元成家法案的民進黨候選人蔡英文,此次的競選由聶永真操刀的總視覺也加入了彩虹的元素,明喻著和同志議題的密切關聯,渴望吸引具進步價值和年輕的票群。符號的力量若使用得當效果極度強大,但執政者的承諾也必須經得起檢驗。筆者認為這次希拉蕊對於同婚態度的爭議,也算是給台灣支持同志權益選民的一個借鏡:同志權益的議題是否只能一直維持在象徵面的表述,像是這二十多年來的民主黨,操作兩黨政治的對立,偶爾和彩虹旗拍照給予選民一個曖昧的表象?又或者同志權利能夠跳脫「人權」的空泛意識形態,走上選戰的舞台,扎扎實實地讓民眾去探討實際法律落實的眉眉角角?

在國民黨面臨 120 年立黨以來路線和政權陷入重大危機的當下,目前該黨檯面上的唯一總統大選候選人洪秀柱的政策在各個議題上都走極右派,似乎是各黨跟進加強進步價值來宣戰的大好時機,但在總統候選人層面,我們尚未聽到兩方陣營對於同志權利的正面表態。希拉蕊的政治路線和歷史,不該是一個典範,而是候選人們需要借鏡反思自己政治操作上的道德。身為台灣的公民,我們已經沒有時間再等待另外一個二十年,對於漠視同志權利的政策再度集體失憶,盲目地信仰一支只是擺著好看的彩虹旗。

原文刊載於《New Bloom|破土》